tecer o común

Por Javier Martínez Baigorri. CLC en Pamplona

Hai unhas semanas, cando falabamos do fetiche do poder político, rematamos cunhas palabras de Francisco, que nos invitan a construír comunidade e constitúen unha chamada a tecer un mundo común. Isto é algo que só se pode construír a partir dun cambio de lugar de partida dende o que afrontamos esta tarefa. Non podemos seguir crendo na ilusión do individualismo. Non é posible comezar a pensar no común e a tecer e trenzar un proxecto común, desde unha posición primordial de individuos dispostos a ceder só unha parte desa individualidade para xerar un paraugas que acubilla esas individualidades. Hai que ir máis aló: somos seres en relación e só podemos entendernos no cruzamento dese conxunto de relacións que nos constitúen.

Non son poucos os pensadores que demostraron esta realidade. Así, Marina Garces (Un mundo en común, Bellaterra 2013) subliña a necesidade de “descubrir o mundo común no que, queiramos ou non, xa estamos metidos”, antes de levar a cabo calquera intento de construír o común. Pola súa banda, nun recente libro post-pandemia, Judith Butler (¿Que mundo é este?, Arcadia 2022) pregúntase sobre o mundo no que vivimos e como pode garantir unha vida digna de ser vivida:

“Para que a vida mereza a pena, é necesario recuperar a nosa interdependencia, a nosa implicación entre nós e adquirir un compromiso firme co planeta e os seus habitantes, humanos e non, para respirar un auténtico mundo común “.

Nesta cita aparece un dos desprazamentos que máis adiante vou propoñer como necesario. Neste común é preciso ampliar os límites actuais das nosas comunidades sociopolíticas, non só para incluír a toda a comunidade humana, senón tamén á comunidade terrana , como diría Latour; Polo tanto, é necesaria unha visión ecosistémica. Esta visión ecosistémica implica deixar de ver o mundo como un conxunto de obxectos para comezar a velo como unha rede de axentes interrelacionados e interdependentes, idea magnificamente descrita polo falecido Bruno Latour nun dos seus últimos traballos ( Where to land , Taurus 2019 ).

O noso punto de partida sitúase de novo, do mesmo xeito que escribín no artigo anterior, na necesidade de superar a lóxica individual do liberalismo, xa que non deixa de ser unha ficción. Unha ficción nociva e destrutiva na que sempre imos atopar persoas que permanecen fóra dos marcos de intelixibilidade que definen quen é ou non persoa, que merece ou non ter unha vida digna de loito se se perde. Unha ficción que esquece algo tan básico como o feito da nosa interdependencia e que só as relacións cos demais (incluíndo outros non humanos) permiten a nosa supervivencia (Butler, Corpos aliados e loita política, Paidós 2017).

Tomando como pano de fondo todo o comentado ata aquí, como melodía que guíe o curso destas liñas, cómpre articular un discurso que permita dar a volta, cunha visión ecosistémica, respecto ao punto no que nos atopamos. nós mesmos.como sociedade. Para iso, na miña opinión, neste discurso hai que dar un triplo desprazamento:

  1. Despraza o discurso do eu ao nós.
  2. Mover o marco de recoñecemento ou ampliar os límites da comunidade.
  3. Desprazar fronteiras ou estender o humano ao natural.

Que significa o primeiro desprazamento? Para desprazar o eu cara ao nós no discurso, é necesario recoñecernos como vulnerables. Quizais o trazo constitutivo e determinante da vida sexa a vulnerabilidade. Unha vulnerabilidade intrínseca que reside na profunda interdependencia que teñen os seres vivos e que os cidadáns das democracias occidentais parecen esquecer a pesar de que a recente pandemia nos amosou, como nós en Occidente non podiamos imaxinar, a realidade da interdependencia. Isto supón o entrecruzamento radical que existe entre todos eles, máis aló da ficción de fronteiras.

Para conseguir o primeiro desprazamento é necesario realizar un segundo desprazamento: ampliar os límites da comunidade. Todo sistema, debido ao feito de que está e está definido por algunhas regras, é incapaz de conter todo o que pretende cubrir. Sempre están excluídos, non son recoñecidos, nin sequera como alleos ao sistema, senón que, directamente, permanecen nun limbo sen ser categorizados e, polo tanto, inexistentes. Paga a pena acudir aos conceptos de Dussel ( Totalidade e Exterioridade ) e Butler ( framework de intelixibilidade ) para entender ben esta cuestión, aínda que non poderei afondar neles. En definitiva, resumindo, ambos axúdannos a darnos conta de que toda comunidade humana, polo menos na lóxica da colectividade das individualidades, constitúese como un todo normativo pechado que nos impide recoñecer quen queda fóra. Por iso, atopámonos ante a necesidade, neste desprazamento, de contribuír a visibilizar o invisible. Ambos os autores deixan a porta aberta para que esta necesidade se faga realidade. Dussel faino sinalando que a outra, a que se constituíu como Exterioridade á Totalidade, irrompe e desafía o sistema. Butler, pola súa banda, amosa como toda sociedade ten un marco normativo de recoñecemento que imposibilita recoñecer como humano todo o que queda fóra de dito marco. É importante sinalar que ambos mostran como a irrupción dos que non poden ser recoñecidos permítelles utilizar as propias regras do sistema para amplialo e gañar o seu dereito a ser vistos e recoñecidos.

Os dous desprazamentos indicados levan a que os seres humanos nos vexamos como parte dunha comunidade baseada na relación e na vulnerabilidade compartida. Neste contexto, formuláronse categorías relevantes, como a ética do coidado. Unha ética que nos axude a formular un terceiro desprazamento: o desprazamento das fronteiras. Fronteiras que non só se establecen entre os humanos considerados doutro xeito, senón tamén entre o que é humano e o que é “natural”, entendido este último como algo alleo á acción humana e á sociedade. O desenvolvemento tecnolóxico producido dende a idade moderna, fíxose cunha perspectiva na que un suxeito, o ser humano, era capaz de coñecer, descifrar como funciona e manipula un obxecto externo que constitúe a natureza . Non podemos tecer un mundo común se esgotamos e convertemos o substrato común sobre o que vivimos e sen o cal a vida sería impensable nun deserto estéril onde a vida non pode medrar. Di moito de nós como tratamos o planeta e os seres vivos que non son un mero recurso senón que forman parte desa rede de interrelacións que nos constitúen e nos definen.

En resumo, sen esgotar un tema inesgotable, cómpre converternos en cidadáns globais, cidadáns que cultiven a lóxica do consenso e do diálogo deliberativo e integrador. Necesitamos unha visión ecosistémica que axude a “aceptar a vulnerabilidade, a interdependencia e a empatía necesaria para motivar e manter o compromiso transformador”. Transformación a realizar a partir do triplo desprazamento proposto.

Queda moito por dicir, pero non se trata de esgotar nun breve artigo un tema que require rigor, profundidade e delimitación dos conceptos empregados. Quizais despois poidamos deternos en cada un dos tres desprazamentos e desenvolver un pouco máis o concepto ecosistémico que se presenta como categoría imprescindible para tecer o común. Outro tema relevante que non se puido abordar nesta entrada do blog e que é moi necesario para avanzar nunha lóxica comunitaria, é o papel das teorías críticas que desafían “verdades” consolidadas que son un obstáculo para calquera proxecto común e que son marcadas. como relativistas ou populistas na medida en que se opoñen ao actual sistema baseado na individualidade.

Foto de portada de Pixabay.

As opinións e ideas que aparecen nos artigos publicados por Política-mente son responsabilidade das persoas que as redactaron e, polo tanto, non necesariamente coinciden coas de CLC-España como institución.

0 Comments